Encontrar la Sabiduría en el Vacío.
Penetre el verdadero significado del Sutra del Corazón, dice Karl Brunnhölzl, y nada volverá a ser el mismo. El secreto es hacerlo personal. No hay duda de que el Sutra del Corazón es el texto más utilizado y recitado en toda la tradición budista Mahayana, que aún florece en Japón, Corea, Vietnam, Tíbet, Mongolia, Bhután, China, partes de la India y Nepal y más recientemente, también en las Américas y Europa.
El Corazón de la Sabiduría.
Muchas personas han dicho muchas cosas diferentes sobre lo que es el Sutra del Corazón y lo que no es, como ser el corazón de la sabiduría, una declaración de cómo las cosas son verdaderamente, la enseñanza clave del Mahayana, una condensación de todos los Sutras Prajnaparamita el segundo giro de Buda de la rueda del dharma), o una explicación del vacío en pocas palabras. Para entender las palabras reales del Sutra del Corazón, es útil explorar primero sus antecedentes dentro de la tradición budista, así como los significados de «prajnaparamita» y «vacuidad».
El Corazón de la Sabiduría¿Es el Sutra del Corazón el Corazón de la Sabiduría?
[the_ad id=»942″]
Cuando leemos el Sutra del Corazón, suena loco, pero en realidad es donde entra la parte de la sabiduría.
Una cosa que podemos decir con seguridad sobre el Sutra del Corazón es que es completamente loco. Si lo leemos, no tiene sentido. Bueno, tal vez el principio y el final tengan sentido, pero todo en el medio suena como una forma sofisticada de tonterías, que se puede decir que es la característica básica de los sutras Prajnaparamita en general. Si nos gusta la palabra «no», tal vez nos guste el sutra porque esa es la palabra principal que usa: no, no, no, no todo. También podríamos decir que es un sutra acerca de la sabiduría, pero es un sutra acerca de la sabiduría loca.
Todo se quita.
Lo que el Sutra Corazón (como todos los Prajnaparamita Sutras) hace es cortar, deconstruir y demoler todos nuestros marcos conceptuales usuales, todas nuestras ideas rígidas , todos nuestros sistemas de creencias, todos nuestros puntos de referencia, incluyendo cualquiera con respecto a nuestro camino espiritual.
Demolición de nuestros marcos conceptuales. Demolición de nuestros marcos conceptuales, incluyendo cualquiera con respecto a nuestro camino espiritual.
[the_ad id=»939″]
Lo hace en un nivel muy fundamental, no sólo en términos de pensamiento y conceptos, sino también en términos de nuestra percepción, cómo vemos el mundo, cómo oímos, cómo olor, gusto, tacto, cómo nos consideramos y reaccionamos emocionalmente a nosotros mismos y otros, y así sucesivamente.
Este sutra saca la alfombra de debajo de nuestros pies y no deja nada intacto que podamos pensar, ni siquiera un montón de cosas que no podemos pensar. Esto se llama «sabiduría loca». Supongo que debo advertirles aquí que este sutra es peligroso para su salud mental samsárica. Lo que Sangharakshita dice sobre el Sutra del Diamante también se aplica a todos los Sutras Prajnaparamita, incluyendo el Sutra del Corazón:
[the_ad id=»942″]
… si insistimos en que los requisitos de la mente lógica se satisfacen, nos falta el punto. Lo que el Sutra del Diamante está entregando en realidad no es un tratado sistemático, sino una serie de golpes de martillo, atacando desde este lado y eso, para tratar de romper nuestra ilusión fundamental. No va a facilitar las cosas a la mente lógica poniendo las cosas en una forma lógica. Este sutra va a ser confuso, irritante, molesto e insatisfactorio, y tal vez no podemos pedir que sea diferente. Si todo estaba establecido claramente y claramente, no dejando ningún extremo suelto, podríamos estar en peligro de pensar que habíamos captado la Perfección de la Sabiduría.
-Sangharakshita, sabiduría más allá de las palabras
Un joven SangharakshitaUn joven Sangharakshita
Un Manual para la Contemplación.
Otra manera de mirar el Sutra del Corazón es que representa un manual de contemplación muy condensado. No es sólo algo que se debe leer o recitar, pero la intención es contemplar su significado de la manera más detallada posible. Puesto que es el Sutra del Corazón, transmite la esencia del corazón de lo que se llama prajnaparamita, la «perfección de la sabiduría o de la intuición». En sí misma, no se preocupa ni nos da todos los detalles.
Es más bien un breve memorándum para contemplar todos los elementos de nuestra existencia psicofísica desde el punto de vista de lo que somos ahora, lo que nos convertimos en progreso en el camino budista y lo que alcanzamos (o no alcanzamos) final de ese camino. Si queremos leer todos los detalles, tenemos que ir a los sutras Prajnaparamita más largos, que componen unas veintiuna mil páginas en el canon budista tibetano, veintiún mil páginas de «no». El sutra más largo solo, en cien mil líneas, consta de doce grandes libros.
Prajnaparamita Sutras. El Prajnaparamita Sutras.
El Sutra del Corazón está en el extremo inferior, por así decirlo, y el sutra más corto consiste en una sola letra, que es mi favorito personal. Comienza con la introducción habitual: «Una vez que el Buda estaba viviendo en Rajagriha en la Montaña Flock de los Buitres» y así sucesivamente, y luego dijo: «A.» Termina con todos los dioses y así sucesivamente regocijándose, y eso es todo. Se dice que hay gente que realmente se da cuenta del significado de los Sutras Prajnaparamita a través de sólo escuchar o leer «A.»
Un gran koan.
Además de ser un manual de meditación, también podríamos decir que el Sutra del Corazón es como un koan grande. Pero no es sólo un koan, es como esas muñecas rusas: hay una muñeca grande en el exterior y luego hay una más pequeña dentro de esa primera, y hay muchas más pequeñas en cada una siguiente. Del mismo modo, todos los «nos» en el koan grande del sutra son koans pequeños. Cada pequeña frase con un «no» es un koan diferente en términos de lo que el «no» se refiere, como «no hay ojo», «no hay oído», y así sucesivamente.
Definición de KoanEl Sutra del Corazón es como un gran koan.
Es una invitación a contemplar lo que eso significa. «Sin ojo», «sin oído» suena muy simple y muy directo, pero si entramos en los detalles, no es tan sencillo en absoluto. En otras palabras, todas esas diferentes frases «no» nos dan diferentes ángulos o facetas del tema principal del sutra, que es el vacío. Vacío significa que las cosas no existen como parecen, pero son como ilusiones y como sueños.
Ellos no tienen una naturaleza o un núcleo susceptible de encontrarse. Cada una de esas frases nos hace mirar ese mismo mensaje. El mensaje o el aspecto no son realmente diferentes, pero lo miramos en relación a cosas diferentes. ¿Qué significa que el ojo está vacío? ¿Qué significa que la forma visible está vacía? ¿Qué significa que incluso la sabiduría, la budeidad y el nirvana están vacíos?
¿Qué significa que el ojo está vacío¿Qué significa que el ojo está vacío?
Olvidalo todo.
[the_ad id=»939″]
Desde un punto de vista budista ordinario, podríamos incluso decir que el Sutra del Corazón no sólo es loco, sino que es iconoclasta o incluso herético. Muchas personas se han quejado de los Sutras Prajnaparamita porque también destruyen todas las características del propio budismo, como las cuatro nobles verdades, el camino budista y el nirvana. Estos sutras no sólo dicen que nuestros pensamientos, emociones y percepciones ordinarios son inválidos y que no existen realmente como parecen, sino que lo mismo ocurre con todos los conceptos y marcos de las escuelas filosóficas: las escuelas no budistas, las escuelas budistas , e incluso el Mahayana, la tradición a la cual pertenecen los Sutras Prajnaparamita.
¿Existe alguna otra tradición espiritual que diga: «Todo lo que enseñamos, simplemente olvidémoslo»? Es algo similar a lo que el jefe de Microsoft recientemente había recomendado públicamente que los usuarios de PC no deberían comprar Windows Vista más, sino que van directamente desde Windows XP a Windows 7. Básicamente, él estaba haciendo publicidad en contra de su propio producto. El Sutra del Corazón es similar a eso, excepto que sólo nos dice qué no comprar, pero no qué comprar en su lugar.
¿Existe alguna otra tradición espiritual que diga: «Todo lo que enseñamos, simplemente olvidémoslo»?¿Existe alguna otra tradición espiritual que diga: «Todo lo que enseñamos, simplemente olvidémoslo»?. No no no.
En resumen, si nunca hemos visto el Sutra del Corazón y lo hemos leído, suena loco porque simplemente sigue diciendo «no, no, no». Si somos entrenados en el budismo, también suena loco (tal vez más) porque niega todo lo que hemos aprendido y tratamos de cultivar.
¿Cómo se siente nuestra mente cuando no nos aferramos a nada, cuando no estamos tratando de entretenernos, y cuando nuestra mente no va a salir (o no va a ninguna parte), cuando no hay lugar para ir?
El Sutra del Corazón y los otros Sutras Prajnaparamita hablan de muchas cosas, pero su tema más fundamental es la base sin fundamento de nuestra experiencia. Dicen que no importa lo que hagamos, no importa lo que digamos, y no importa lo que sentimos, no necesitamos creer nada de eso. No hay nada en lo que pueda aferrarse, e incluso eso no está seguro. Así que estos sutras sacan la alfombra de debajo de nosotros todo el tiempo y quitan todos nuestros juguetes favoritos.
Con el tiempo vemos que todo es una ilusión. Con el tiempo vemos que todo es una ilusión.
Encontrar nuevos juguetes mentales.
Por lo general, cuando alguien le quita uno de nuestros juguetes mentales, sólo encontramos juguetes nuevos. Esa es una de las razones por las que muchos de los Prajnaparamita Sutras son tan largos: listan todos los juguetes que podemos imaginar y aún más, pero nuestra mente sigue aprendiendo cosas nuevas. El punto básico es llegar a un lugar donde realmente dejar de buscar y agarrar en el próximo juguete.
Entonces tenemos que ver cómo se siente ese estado de la mente. ¿Cómo se siente nuestra mente cuando no nos aferramos a nada, cuando no estamos tratando de entretenernos, y cuando nuestra mente no va a salir (o no va a ninguna parte), cuando no hay lugar para ir?
Por lo general pensamos que si un fenómeno dado no es algo, no debe ser nada, y si no es nada, debe ser algo. Pero el vacío es sólo una palabra para señalar el hecho de que no importa lo que decimos o pensamos acerca de algo, realmente no lo caracteriza correctamente porque nuestra mente dualista se queda atascada en un extremo o en el otro. Así, podríamos decir que el vacío es como pensar fuera de la caja, es decir, la caja del pensamiento en blanco y negro o pensamiento dualista.
Pensamiento dualista.
Siempre y cuando permanezcamos en el centro del pensamiento dualista, siempre hay existencia, inexistencia, permanencia, extinción, bueno y malo. Dentro de ese marco de referencia, nunca llegaremos más allá de él, no importa si somos religiosos, un científico, un budista, un agnóstico, o lo que sea. El vacío nos dice que tenemos que salir de ese estadio por completo. El vacío apunta a la transformación más radical de toda nuestra perspectiva con respecto a nosotros mismos y al mundo. El vacío no sólo significa el fin del mundo tal como lo conocemos, sino que este mundo nunca existió realmente en primer lugar.
Sin desarrollar un corazón blando y compasión, que como el agua suaviza nuestra rigidez mental, existe el peligro de que las enseñanzas sobre el vacío puedan hacer nuestros corazones aún más difíciles.
VacíoEl vacío nos dice que tenemos que salir de ese estadio por completo.
El epítome de la compasión.
¿Por qué se llama el «Sutra del Corazón»? Tiene ese nombre porque enseña el corazón del Mahayana, principalmente en términos de la vista. Sin embargo, la motivación básica del Mahayana también está implícitamente contenida en este sutra en forma de Avalokiteshvara, el gran bodhisattva que es la encarnación de la bondad amorosa y la compasión de todos los budas. En realidad, es el único Sutra Prajnaparamita en el que aparece Avalokiteshvara, y en él es incluso el orador principal. Así, el Sutra del Corazón enseña el vacío a través del epítome de la compasión.
A menudo se dice que, en cierto sentido, el vacío es el corazón del Mahayana, pero el corazón del vacío es la compasión. Las escrituras incluso usan la frase «vacío con un corazón de compasión». Es crucial no olvidar nunca eso. La razón principal de la presencia de Avalokitesvara aquí es simbolizar el aspecto de la compasión y enfatizar que no debemos perderla. Si acabamos de leer todos los «no» y luego nos vemos enganchados en el «no camino» de «no yo» y «no logro», se pone un poco triste o deprimente y podemos preguntarnos, «¿Por qué estamos haciendo esto?» o «¿Por qué no estamos haciendo esto?» De hecho, la esencia del corazón de las enseñanzas Prajnaparamita y el Mahayana es la unión del vacío y la compasión.
Compasión. El epítome de la compasión.
Lectura con un corazón suave
Si nos fijamos en los Sutras Prajnaparamita más amplios, vemos que enseñan ambos aspectos ampliamente. Además de enseñar acerca de la vacuidad, también hablan del camino con gran detalle, como cómo cultivar la bondad amorosa y la compasión, cómo hacer ciertas meditaciones y cómo progresar por los senderos. No siempre dicen «no», pero también a veces presentan las cosas de una manera más positiva. Incluso el Sutra del Corazón, hacia el final, llega con algunas frases sin «no».
Sin desarrollar un corazón blando y compasión, que como el agua suaviza nuestra rigidez mental, existe el peligro de que las enseñanzas sobre el vacío puedan hacer nuestros corazones aún más difíciles. Si pensamos que entendemos la vacuidad, pero nuestra compasión no aumenta, ni siquiera disminuye, estamos en el camino equivocado. Por lo tanto, para aquellos de nosotros que somos budistas, es bueno y necesario dar lugar a compasión y bodhichita antes de estudiar, recitar y contemplar este sutra. Todos los demás pueden conectar con cualquier punto de compasión que puedan encontrar en sus corazones.
Podemos reemplazar todas las palabras de este sutra que van con «no», como «sin ojo», «sin oído», con todos nuestros problemas, tales como «sin depresión», «sin miedo», «sin desempleo» «No guerra», y así sucesivamente. Eso puede sonar simplista, pero si lo hacemos y lo convertimos en una contemplación de lo que todas esas cosas como la depresión, el miedo, la guerra y la crisis económica realmente son, puede llegar a ser muy poderosa, tal vez incluso más poderosa que las palabras originales en el sutra.
Por lo general, no estamos interesados en, por ejemplo, nuestros oídos y si realmente existen o no, por lo que en lo que se refiere a contemplar lo que significa vacuidad, uno de los principios básicos de los Prajnaparamita. Sutras es hacer el examen lo más personal posible. No se trata de recitar alguna fórmula estereotipada o el Sutra del Corazón sin llegar nunca al núcleo de nuestro propio apego a la existencia real con respecto a aquellos fenómenos a los que obviamente nos aferramos, nuestro propio egoclinging.
Examen personalEl Sutra del Corazón inspira examen personal.
Por ejemplo, el Sutra del Corazón no dice «sin ego», «sin hogar», «sin pareja», «sin trabajo», «sin dinero», que son las cosas que usualmente nos interesan. Por lo tanto, para que sea más relevante para nuestra vida, tenemos que llenarlas. El Sutra del Corazón nos da una plantilla básica de cómo contemplar el vacío, pero los sutras más grandes de Prajnaparamita llenan muchas cosas, no sólo diciendo » sin ojo «,» sin oreja «, y así sucesivamente. Ellos pasan por interminables listas de todo tipo de fenómenos, por lo que estamos invitados a elaborar nuestras propias listas personales de fenómenos que trazan nuestro universo personal y luego aplican el enfoque del Sutra Corazón a esas listas.
El Sutra del Ataque Corazón.
Hay relatos en varios de los Sutras Prajnaparamita más amplios sobre la presencia de personas en la audiencia que ya habían alcanzado ciertos niveles avanzados de desarrollo espiritual o percepción que los liberaban de la existencia y el sufrimiento samsáricos. Estas personas, que se llaman «arhats» en el budismo, estaban escuchando al Buda hablando sobre el vacío y luego tuvieron diferentes reacciones. Algunos pensaron: «Esto es una locura, vamos» y se fueron. Otros se quedaron, pero algunos de ellos tuvieron ataques cardíacos, vomitaron sangre y murieron.
El Sutra del Ataque Corazón. La enseñanza del Buda fue directamente al corazón.
Parece que no salieron a tiempo. Estos arhats estaban tan sorprendidos por lo que estaban oyendo que murieron en el acto. Es por eso que alguien me sugirió que podríamos llamar al Sutra del Corazón el Sutra del Ataque Corazón. Otro significado de eso podría ser que este sutra va bien para el corazón de la cuestión, mientras que sin piedad ataca todos los viajes del ego que nos impiden despertar a nuestro verdadero corazón. En cualquier caso, hasta ahora nadie ha tenido un ataque al corazón aquí, que es una buena noticia. Pero la mala noticia es que probablemente nadie lo entiende tampoco.
De «The Heart Attack Sutra», de Karl Brunnhölzl, publicado por Snow Lion, 2012.
Fuente: Internet.
Terapias Alternativas en Monterrey, es previa cita.